હું આવો કેમ છું?

એક નૈતિક વ્યક્તિ હત્યા નહીં કરે.

એક સૈનિક, નૈતિક ફરજ દ્વારા માર્ગદર્શન પામેલો, યુદ્ધમાં હત્યા કરી શકે છે.

સિદ્ધાંતો ધરાવતી વ્યક્તિ નૈતિકતા અને ફરજ બંનેનો ઉપયોગ કાર્ય અને નિર્ણય માટેના આધાર તરીકે કરે છે. આમ, એક સૈનિક યુદ્ધના મેદાનમાં દુશ્મન લડવૈયાઓને મારી શકે છે, પરંતુ પકડાયેલા કેદીઓ સાથે તે જ રીતે વર્તતો નથી; હકીકતમાં, તે તેમને ખવડાવે છે અને ઘાયલ હોય ત્યારે પ્રાથમિક સારવાર આપે છે, જેમાં વ્યક્તિ ફરજ પર મૃત્યુ પામે તો સન્માનજનક અંતિમ સંસ્કારનો પણ સમાવેશ થાય છે!

આપણે બધા જીવનની શરૂઆત આદર્શવાદી રીતે કરીએ છીએ.

ઈશ્વરના સંતાનો તરીકે આપણું મન કોરી પાટી જેવું હોય છે, અને માનવતાવાદ કુદરતી લાગે છે. પછી અનુભવો આપણને પુનર્જીવિત કરે છે. આપણે શીખીએ છીએ કે દુનિયા વાંકી છે - દુનિયા સચમે ટેઢી હૈ, અને વાંકી ગલીમાં સીધા ચાલવાનો પ્રયાસ કરવાથી આપણે ઠોકર ખાઈએ છીએ.

આપણી "દ્રષ્ટિ" - જે રીતે આપણે દુનિયાને જોઈએ છીએ અને તેને સુધારવા માંગીએ છીએ તે આપણા ભૂતકાળ દ્વારા રચાયેલી છે: આપણો વંશ, આસપાસનું વાતાવરણ અને અનુભવો.

તે દ્રષ્ટિમાંથી, ત્રણ વ્યાપક પ્રતિભાવો સામાન્ય રીતે ઉદ્ભવે છે:

કેટલાક લોકો બાળપણની તે નૈતિક સીધીપણુંને વળગી રહે છે. તેઓ માને છે કે દુનિયા ન્યાય અને સમાનતાના ધોરણોનું પાલન કરશે. જ્યારે યુદ્ધ અથવા વાસ્તવિક સંઘર્ષનો સામનો કરવો પડે છે, ત્યારે તેઓ પડી ભાંગે છે: તેમનું આદર્શ રાજ્ય કઠોર વાસ્તવિકતાઓ માટે તૈયાર નથી. તેઓ એ સમજી શકતા નથી કે તેઓ કિન્ડરગાર્ટનને પાછળ છોડી ચૂક્યા છે. હવે, અસમાનને સમાન ગણવું તે પોતે જ અન્યાયી છે.

ઘણીવાર અવ્યવહારુ અથવા અનફિટ તરીકે જોવાય છે, તેઓ સાચા રહે છે પરંતુ બિનઅસરકારક હોય છે, તેમની સંભવિતતા કરતાં ઘણું ઓછું પ્રાપ્ત કરે છે.

તેઓ નક્કી કરે છે કે સિસ્ટમ પોતે જ ભ્રષ્ટ છે. તેઓ માને છે કે ઉચ્ચ વર્ગના લોકો નૈતિકતામાં સમાધાન કરે છે અને અન્યાયી રીતે પ્રભુત્વ ધરાવે છે. અન્યાયને સુધારવા માટે, તેઓ નીચેથી ઉપરના પરિવર્તનની તરફેણ કરે છે અને અસંતુષ્ટ લોકોને એકત્ર કરવા માટે અમુક નૈતિકતાનો અસ્થાયી રૂપે બલિદાન આપવા તૈયાર હોય છે.

તેમનો ધ્યેય વર્તમાન વ્યવસ્થાનો નાશ કરવાનો અને નવી નૈતિક પ્રણાલીનું પુનર્નિર્માણ કરવાનો છે. ટૂંકા ગાળાની ક્રાંતિઓ ઘણીવાર આવે છે: તેઓ જૂનાને નવા કરતાં વધુ ઝડપથી બાળી નાખે છે, અને પરિણામો ક્યારેક તેમના મૂળ આદર્શોથી વિરુદ્ધ હોય છે.

તેઓ તારણ કાઢે છે કે તેમને એવી સિસ્ટમ દ્વારા અન્યાય થયો છે જે તેમને હળવાશથી લે છે. પરિવર્તન લાવવા માટે, તેમને શક્તિની જરૂર છે.

તેઓ વર્તમાન વ્યવસ્થામાં ઉદય પામે છે, જ્યાં ઉપયોગી હોય ત્યાં તેના સિદ્ધાંતો અપનાવે છે, અને પછી જ્યારે તેઓ શક્તિના લિવર પર કબજો મેળવે છે, ત્યારે તેઓ તેમના સાચા રંગો બતાવે છે, અને ઉપરથી સુધારાઓ શરૂ કરે છે - જે સિસ્ટમને નબળી પાડે છે તેને કાપી નાખે છે અને સત્તાને મજબૂત કરે છે.

તેઓ શિસ્તબદ્ધ સંસ્થાઓ બનાવે છે અને લાંબા સમય સુધી ટકી રહે તેવી રચનાઓનો આનંદ માણે છે, પરંતુ તેમનું કેન્દ્રીકરણ નબળાને હાંસિયામાં ધકેલી શકે છે અને મૌન કરી શકે છે.

ત્રણેયનો એક સામાન્ય ધ્યેય છે - સિસ્ટમ સુધારવી, પરંતુ તેઓ માધ્યમોમાં અલગ પડે છે.

દરેકમાં શક્તિઓ અને નિષ્ફળતાના મોડ્સ છે:

કેટેગરી A ઘણીવાર મધ્યસ્થતા પેદા કરે છે કારણ કે વ્યક્તિગત શુદ્ધતા અન્ય બધા તેમની આગળ દોડી રહ્યા હોય ત્યારે કોઈ સામાજિક અસર વિનાની હોય છે, જે કેટલાક કિસ્સાઓમાં હતાશા, નિરાશા તરફ દોરી જાય છે, અને આત્યંતિક કિસ્સાઓમાં તેઓ આત્મઘાતી બની જાય છે.

કેટેગરી B ઝડપથી પરિવર્તનને એકત્ર કરી શકે છે, પરંતુ આત્યંતિક સંસ્કરણો સામૂહિક હિંસાનો આશરો લે છે; ઇતિહાસ ક્રાંતિઓ અને અત્યાચારો દર્શાવે છે જેમાં લાખો લોકોના જીવ ગયા.

કેટેગરી C ટકાઉ સિસ્ટમો બનાવે છે; વધુ પડતા, તે અસંમતિ પ્રત્યે આક્રમકતા પેદા કરે છે અને અસાધારણ પગલાંને ન્યાયી ઠેરવી શકે છે, ક્યારેક મોટા ભલાના નામે કાયદાને ઓવરરાઇડ કરે છે.

ઇતિહાસ મિશ્ર ઉદાહરણો આપે છે: ક્રાંતિકારી નેતાઓ જેમણે જેટલું બચાવવાનો દાવો કર્યો તેટલો જ નાશ કર્યો, અને સુધારકો જેમણે રાષ્ટ્રને બચાવવા માટે ધોરણોને સ્થગિત કર્યા. આ માત્ર રાજકીય વર્ગીકરણ નથી; તે જીવન અને કાર્ય પ્રત્યેના વલણ છે.

એક વાત ચોક્કસ છે કે યુટોપિયા અસ્તિત્વમાં નથી. શાસ્ત્ર, ઇતિહાસ અને વર્તમાન વિશ્વમાં, તમને પાપ, અન્યાય અથવા હિંસાથી અસ્પૃશ્ય કોઈ સમાજ મળશે નહીં.

તમારી જાતને મૂળભૂત પ્રશ્ન પૂછો: હું આવો કેમ છું?

કઈ દ્રષ્ટિ તમારા નિર્ણયોને આકાર આપે છે - નૈતિક શુદ્ધતા, ક્રાંતિકારી પરિવર્તન, કે સૈદ્ધાંતિક મજબૂતીકરણ?