தார்மீக பாரதம்
மேற்கத்திய (அல்லது இஸ்லாமிய அல்லது கம்யூனிஸ்ட்) மாதிரியிலிருந்து உத்வேகம் பெற்று, பாரதத்தை வரையறுக்க அவர்களின் கண்ணோட்டத்தைப் பயன்படுத்துபவர்கள் இந்த நிலத்தையும் அதன் மக்களையும் பற்றி முற்றிலும் அறியாதவர்கள்.
முன்னாள் காலனித்துவவாதிகளால் (படையெடுத்தவர்களும் உட்பட) விட்டுச் செல்லப்பட்ட கல்வி முறையின் செல்வாக்கின் கீழ் மட்டுமே இருந்த பல இந்தியர்களும் இதில் அடங்குவர். காலனித்துவவாதிகள் சென்றுவிட்டனர், ஆனால் காலனித்துவம் நீடிக்கிறது.
அவர்கள் மேற்கத்திய சிந்தனைகளை நம்பி மதத்தையும் அரசையும் பிரிக்க முற்படுகிறார்கள், இதனால் நம் நிலத்தின் தனித்துவத்தையும், அதன் மக்களையும், அவர்களின் இருப்பு குறித்த கருத்தையும் புறக்கணிக்கிறார்கள்.
இந்து மதத்திற்கும் பாரதத்திற்கும் இடையில் ஒரு வேறுபாட்டைக் காண்பது ஒன்றின் மீது மற்றொன்றை பாகுபாடு காட்டுவதாகும், மேலும் இரண்டுக்கும் அநீதி இழைப்பதாகும்.
இந்துக்களும் பாரதமும் தனித்தனி நிறுவனங்கள் அல்ல. அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டவை கூட இல்லை.
இந்திய மனநிலையில், இந்துக்கள் இல்லாத பாரதம் அல்லது பாரதத்தன்மை இல்லாத இந்துக்கள் இருக்க முடியாது.
சக்திவாய்ந்த இந்து தேவதைகளை ஒத்திருக்கும் பாரத மாதாவின் (அன்னை-இந்தியா) சேலை அணிந்த உருவம் இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது.
உண்மையில், எந்த வேதங்களிலும் குறிப்பிடப்படாத இந்து என்ற சொல் இந்துஸ்தானிலிருந்து வந்தது, தலைகீழாக அல்ல.
இந்துஸ்தான் என்ற சொல் பாரதத்திற்கு வெளியே வசித்தவர்களால் நிலப்பரப்பின் புவியியல் முக்கியத்துவத்தை விவரிக்க உருவாக்கப்பட்டது. இந்துஸ்தான் என்பது ஹிம்-பர்வத் (இப்போது இமயமலை) மற்றும் இந்து-மகாசாகர் (இப்போது இந்தியப் பெருங்கடல்) இடையே உள்ள தோராயமான பிராந்தியம். அந்தப் பகுதியை அவர்கள் இந்துஸ்தான் என்றும், அங்கு வசித்த மக்களை இந்துக்கள் என்றும் அழைத்தனர்.
பண்டைய பாரதத்தின் மேற்கில் உள்ள அந்த மக்கள், இந்துஸ்தானில் இருக்கும் நம்பிக்கையின் வடிவில், அனைத்து மற்றும் எந்தவொரு நம்பிக்கை அல்லது நடைமுறையும், எதுவும் இல்லாததும் கூட ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது என்பதை உணர்ந்தனர், அதாவது, ஒருவர் அமைதி, மீட்பு அல்லது இரட்சிப்பைத் தேடுகிறாரானால்.
இங்கே உள்ள ஒரே அடிப்படை - எதுவும் இல்லை என்பதுதான்.
எனவே, கடவுள், புனித நூல், புனித நாள் போன்ற குறுகிய தனித்துவமான உறுதியான கருத்துக்கள் இங்கே இல்லை. எவரும் உரிமை கோருபவர்கள் அல்ல, ஒவ்வொருவரும் அவரவர் முறை அல்லது புரிதலின் அடிப்படையில் ஒரு தேடுபவர்.
இந்துக்கள் மத துன்புறுத்தலில் இருந்து தப்பித்து வந்த யூதர்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுக்க அனுமதித்த பாரதியா அல்லது "கலாச்சார மதச்சார்பின்மை" என்ற தத்துவத்திற்கு இதுவே வழிவகுத்தது; ஒரு இந்து மன்னனால் தனது முஸ்லிம் வருகையாளர்களின் வசதிக்காக உலகில் முதல் மசூதிகளில் ஒன்றான சேரமான் மஸ்ஜித்தை உருவாக்க அனுமதித்தது; மலபார் கடற்கரையில் உள்ள பிராமண சமூகத்தினரிடையே முதல் நூற்றாண்டில் எழாரப்பள்ளிக்கல் தேவாலயங்களை உருவாக்க அனுமதித்தது; பாரசீகத்திலிருந்து இடம்பெயர்ந்த பார்சிகளை ஒரு இந்து மன்னர் மறு குடியமர்வு செய்ய அனுமதித்தது, அவர்களுக்கு ஒரு அக்னி கோயிலைக் கட்டியது, அதில் மன்னரோ அல்லது அவரது குடிமக்களோ பார்சி குடியேற்றவாசிகளின் கோரிக்கையின்படி நுழைய வேண்டாம் என்று ஒப்புக்கொண்டனர்.
ஒரு மேற்கத்திய தாக்கமுள்ள அரசியலமைப்பு இங்கு வேரூன்றுவதற்கு இவையனைத்தும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே நிகழ்ந்தவை.
இந்த பண்டைய, திறந்த, மற்றும் ஞானமான "கலாச்சார மதச்சார்பின்மை" இந்து மனதின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், மேலும் இந்து மனநிலையை நிர்வகிக்கிறது. மேற்கத்திய அரசியலமைப்பு கருத்தை நகலெடுப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட, இந்தியாவை நிர்வகிக்கும் தற்போதைய அரசியலமைப்பு, இந்தியாவின் உள்ளார்ந்த சிந்தனையுடன் ஓரளவுக்கு பொருந்தவில்லை.
இந்தியாவில், ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசாங்கம் தர்மத்தை தழுவ வேண்டும், அதைத் தவிர்க்கக்கூடாது.
உண்மையில், இந்துஸ்தான் மக்களின் நடைமுறைகளின் உண்மையான பெயர் சனாதன தர்மம், அதாவது காலமற்ற கொள்கை கடமை.
இது இந்த நிலத்தின் மக்களுக்கு உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து வேறுபட்ட மற்றும் தனித்துவமான ஒரு கூட்டு இருப்பின் உணர்வைத் தருகிறது.
இதை கவனியுங்கள்: பாகிஸ்தான் மற்றும் இந்தியப் பக்கங்களில் பஞ்சாபிகளும், வங்கதேச மற்றும் இந்தியப் பக்கங்களில் பெங்காலிகளும் உள்ளனர். இருவரின் மொழி மற்றும் பல பழக்கவழக்கங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைந்திருக்கலாம் என்றாலும், இருப்பு வேறுபடுகிறது, எனவே, நோக்கமும் வேறுபடுகிறது.
"மாத்ர பூமி" (அல்லது ஒரு நிலப்பகுதி மட்டுமே) மற்றும் "மாத்ரு பூமி" (தாய்நாடு) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு வெளிவந்தது, எனவே, அவர்களின் இஸ்லாமிய தலைவர்களின் கோரிக்கையின்படி, பிரிவினைகள் தவிர்க்க முடியாதவையாக இருந்தன.
அவர்கள் தங்கள் மதம் எதுவாக இருந்தாலும், நிலத்தை மரியாதையுடனும் புனிதத்துடனும் ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால், சனாதன தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் போதுமான கலாச்சார இணக்கத்தைக் கண்டிருப்பார்கள்.
தார்மீக மக்களுக்கு "கட்டமைக்கப்பட்ட" "மதம்" போன்ற அடிப்படைகள் இல்லாததால், அவர்களின் நடைமுறைகள் வேறுபடுபவர்களை "மற்றவர்களாக" பார்க்கும் வாய்ப்பு இல்லை.
ஒருவர் இந்துவாகப் பிறக்க வேண்டியதில்லை; ஒருவர் இந்துவாக வாழத் தேர்வு செய்யலாம் அல்லது மத அல்லது சடங்கு அம்சங்களை விட்டுவிடலாம்.
அப்படியானால், இந்துக்களின் மனசாட்சியில், நிந்தனை, மதவெறி, மதத்தை துறத்தல் மற்றும் அதற்கான தண்டனை போன்ற கருத்துக்கள் அந்நியமானவை. இதனால், அரசுக்கும் மதத்திற்கும் இடையே மோதல் ஏற்பட்டதில்லை, மேற்கில் உள்ளது போல "புனிதப் போர்களும்" இங்கு நடந்ததில்லை.
ஒரு வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில் இது மதமே இல்லாதபோது எப்படி மோதல் இருக்க முடியும்?
அது ஒரு வாழ்க்கை முறை என்றால் - ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர்!
இருப்பினும், தாய்நாடு எல்லாவற்றிற்கும் மேலானது என்ற கருத்து அத்தியாவசியமானது மற்றும் சமரசமற்றது.
பிரதமர் மோடியின் வெற்றி, அவர் அந்த இருப்பை பயன்படுத்திக்கொண்டு அதற்கு ஒரு உறுதியான நோக்கத்தை வழங்கியுள்ளார் என்பதே. அவர் தார்மீக இந்தியனாக இருப்பதைத் தவிர வேறு யாராகவும் இருக்க மறுத்துவிட்டார்.
பாரதம் இயற்கையாகவே தார்மீகமானது, எனவே, பந்த நிர்பேக்ஷ், அல்லது பாதை நடுநிலை கொண்டது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பல தெய்வ வழிபாட்டு வாழ்க்கை முறையின் பன்மைத்துவம் ஒற்றை தெய்வ வழிபாட்டு மதங்களுடன் முழுமையாக இணக்கமானது. இதற்கு நேர்மாறானதும் உண்மையாக இருக்க வேண்டும்.
சாராம்சத்தில், ஒரு தார்மீக கிறிஸ்தவர், தார்மீக முஸ்லிம் அல்லது தார்மீக நாத்திகர் கூட நமது கடந்த காலத்தில் வேரூன்றி, தாய்நாட்டிற்கு சேவை செய்யும் நமது கூட்டு எதிர்காலத்துடன் எந்த மோதலும் இல்லாமல் இணைந்து வாழ முடியும்.
எந்தவொரு நபரும் எந்த மதத்தையும் பின்பற்றலாம் அல்லது எதையும் பின்பற்றாமல் இருக்கலாம், மேலும் ஒரே நேரத்தில் ஒரு இந்துஸ்தானியாகவும் இருக்கலாம்.
எனவே, இந்தப் புனித நிலத்திற்கு சேவை செய்வதில் அனைவரும் நிலைத்திருக்கவும், இனிமையை சேர்க்கவும் முடியும், பெர்சியாவை விட்டு வெளியேறி இந்தியர்களான ஞானமுள்ள பார்சிகள் 'பாலில் சர்க்கரை' உதாரணத்தின் மூலம் நிரூபித்தது போல.
தங்கள் மதம் மாறலாம் அல்லது கைவிடப்படலாம் என்ற உணர்வை தங்கள் மந்தைகளை வழிநடத்துவதில் அந்தந்த மதத் தலைவர்களின் முதிர்ச்சி இருக்கும். ஆனாலும், ஒருவரின் கலாச்சாரத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் மாற வேண்டியதில்லை.
முடிவில், இந்திய நாகரிக கலாச்சாரம், மதிப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகள், இந்த நாட்டிற்கு அதன் கூட்டு மனநிலையையும் மனசாட்சியையும் கொடுக்கின்றன, அவை எந்தவொரு சட்டத்தின் வரம்பிற்கும் அப்பாற்பட்டவை. அரசியலமைப்பு எழுதப்படுவதற்கு பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இவை அனைத்தும் இருந்தன, அவை உணர்வுபூர்வமான மற்றும் மயக்கமடைந்த மட்டங்களில் வாழ்க்கை முறையை நிர்வகிக்கின்றன.
எந்தவொரு சிறுபான்மையினரின் செழிப்பும் பண்டைய இந்தியாவின் நாகரிக நெறிமுறைகளில் உணர்வுபூர்வமாக நிலைத்திருப்பதன் மூலமும், அதன் கலாச்சார மதச்சார்பின்மையை அளிப்பதன் மூலமும், தாய்நாட்டிற்கு சேவை செய்வதோடு ஒன்றிணைந்த ஒரு சார்பு நிலையான பொதுவான எதிர்காலத்துடன் ஒத்துப் போவதன் மூலமும் அமையும்.
எந்தக் குழுவும் தனியுரிமையைக் கோரக்கூடாது, மேலும் மற்றவர்களுக்கு அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்தும் விதத்தில் மற்றவர்களைத் தங்களுக்கு இடமளிக்கச் சொல்லக்கூடாது.
உலகளாவிய பொது அறிவிலிருந்து, உலகளவில் பொருந்தக்கூடியது, எந்தவொரு சிறுபான்மையினரின் உண்மையான பாதுகாப்பு பெரும்பான்மையினரின் நல்லெண்ணத்தில் உள்ளது, சட்டத்தில் அல்ல.
ஒவ்வொரு குழுவும் ஒன்றிணைய வேண்டும்; யாரும் தங்களைத் தாங்களே தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடாது.
கடவுள்கள் பாரதத்தையும் அதன் தர்மத்தையும் ஆசீர்வதிக்கட்டும் 🙏
முதலில் Kevin M Shah — KNN Blog இல் வெளியிடப்பட்டது
மூலப் பதிவைப் படிக்க